佛教禅宗思想对于人间生死的定义

佛教禅宗思想有明确说明，在时间轮回当中，一个人的生与死其实都只是一种现象，涉及到心理、环境、身体等三个方面。那么，离开了这些生死现象，既不生也不死，既无生也无灭的本来面目，是人人本具的，那究竟是什么呢？

其实在禅宗论著之中有跟我们提及，那就是不可思议的真如佛性。在佛教禅宗思想当中，一切可以触碰到、感受到的都可以称为相，只要用文字表达的，就是语言、符号；而思议则是用嘴巴讲、用头脑思考，这也是符号，所有的符号都称之为相，都是现象。而生死之事确实无相的，所以说不可思议、不立文字。

佛教禅宗思想综派文化追求的是生与死的本来面目，那是一种不能用文字形容、不能用事物代表、不能用思想束缚的东西。而当这些事物被我们抛弃之后，所展现给我们的，则是纯粹的本来面目。当然，很多时候我们只要有一个念头没有办法离开我们所已知的现象，那我们所看到的东西就跟这样事物的本来面目不相应了，我们自然也就见不到这个事物的本来面目了。

很多人在日常禅修的时候，总会以为自己的思绪只想一件事而无其他，这便是思绪开阔，但是如同上面所指，这样的情形我们一般都把其称作看相。其实那样子的境界并不属于开悟的悟净，反而在一定的程度之上，并没有真正成功的从心理、身体、环境当中进行跳脱。

好比说一个专业的、演技精湛的演员，当她饰演人物或是生活的时候我们并不能看到其本来面目，但是当其回到舞台之下，卸去繁重的妆容之后才是其真实面目。所以我们在开悟生死轮回的时候，也需要跳脱出身边能够给我们自己带出来的困扰，探寻其根本的本来面目，则会发现其不可思议以及不立文字的实境了。

而这也是佛教禅宗思想对于生死的深刻定义，其实用白话进行翻译就是灭相而不灭神。

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佛教禅宗思想对于人间生死的定义

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